Was ist der Mensch?

Was ist der Mensch? – Diese vermeintlich einfache Frage wurde und wird in der Geistesgeschichte und in der Philosophie im Rahmen der „Lehre vom Menschen“ (Philosophische Anthropologie) unterschiedlich beantwortet. Und das bis heute. Im Blick auf diese Geschichte scheint eine unmittelbare Antwort auf diese Frage jedoch eher schwieriger als einfacher zu werden.
Dieser Onlinekurs bietet – kreisend um die Frage „Was ist der Mensch?“ – einen Streifzug durch denkerische Annäherungen von der Antike bis in die Gegenwart. Neben allgemeinen historisch-philosophischen Charakteristika der einzelnen Epoche versetzen Sie sich insbesondere in die Welt und in die Köpfe bedeutender Philosophinnen und Philosophen.

Modul 1: ANTIKE
Sokrates und Aristoteles – oder: Ich weiß, dass ich nichts weiß?!

Leben und Tod des Sokrates in Athen stellen einen frühen Wendepunkt in der antiken Philosophiegeschichte dar. Denn mit Sokrates wird die Frage nach dem guten Leben des Einzelnen in gelingender Gemeinschaft und damit die Fragen nach Ethik und Politik zentral. Doch wie lässt sich das mit dem sokratischen Nichtwissen vereinbaren? Und was heißt „gut leben“ überhaupt?
Aristoteles wird, an diese Fragen anknüpfend, die sokratische Lebensphilosophie wissenschaftlich weiterführen und dabei als „Lehrer des Abendlandes“ (H. Flashar) in die Geistesgeschichte eingehen. Seine Antwort auf die Leitfrage: Der Mensch lebe von Natur aus in Gemeinschaft und sei darüber hinaus im höheren Maße „politisch“ als alle anderen „Tiere“ – zumal er „vernunft- und sprachbegabt“ sei.

Modul 2: MITTELALTER UND RENAISSANCE
Christliche Anthropologien: Von den Kirchenvätern zu Pico della Mirandola

In den biblischen Schriften erscheint der Mensch in einer wesenhaften Beziehung zu einem personal verstandenen Gott. Der Mensch lebt unter dem Angesicht Gottes (coram Dei). Der Schöpfungsbericht von Genesis 1 spricht den Menschen darüber hinaus als Ebenbild Gottes an. Zugleich hat sich jedoch bereits die frühe Christenheit auf die griechisch-römische Philosophie eingelassen. Aus diesem Grund entwickeln bereits die Kirchenväter über die mittelalterliche Scholastik unterschiedliche christliche Anthropologien, in denen philosophische und christliche Deutungen des Menschen miteinander verbunden zentrale anthropologische Begriffe wie der Begriff der Person grundgelegt werden.
In der Renaissance kommt es zu einer radikalen Neubestimmung der Stellung des Menschen im Kosmos. Mit der Überwindung des geozentrischen Weltbildes erfährt sich der Mensch plötzlich in einem grenzenlosen Universum. Mit Blick auf die Schöpfermacht des christlichen Gottes werten zahlreiche Denker der Renaissance die schöpferische Freiheit des Menschen auf. In diesem Sinn legt Pico della Mirandola in seiner berühmten „Rede über die Würde des Menschen“ (1486) einen wichtigen Grundstein für die neuzeitliche Idee menschlicher Freiheit.

Modul 3: NEUZEIT
Vom Zeitalter der Aufklärung zur Krise der Vernunft: Johann Gottlieb Herder, Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche

Das Zeitalter der Aufklärung hat emphatisch die Freiheit des Menschen beschworen. Nach Herder ist der Mensch der „erste Freigelassene der Schöpfung“. Kant definierte Aufklärung als „den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“ Die aufklärerischen Ideen der Freiheit wurden zu den Leitideen der politischen Revolutionen und der Theorien des Fortschritts. Die Ideen von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit waren jedoch von dunklen Schatten begleitet, der Unterdrückung der Frauen und neuen Rassenlehren. Bereits im 19. Jahrhundert kommt es darüber hinaus zu einer Krise der Vernunft selbst. Nach Nietzsche durchwaltet nicht die Vernunft, sondern der „Wille zur Macht“ das Leben der Menschen und der Natur. Mit der Krise der Vernunft geht nach Nietzsche eine tiefe Krise der Religion einher. Der „Tod Gottes“ mündet jedoch für Nietzsche nicht notwendig in einen ausweglosen Nihilismus, sondern eröffnet dem Menschen völlig neue Möglichkeiten: den Übermenschen und die große Politik.

Modul 4: GEGENWART
Welches Leben zählt? Politik, Recht, Geschlechteridentität: Judith Butler, Hannah Arendt, Emmanuel Levinas

Die Frage nach dem Menschen ist heute eng verknüpft mit der Beziehung zum „Anderen“. Wer bin ich? Wer ist der/die Andere? Welches Leben wird anerkannt? Die Philosophin Judith Butler zeigt auf, wie es möglich ist auch jene Leben zu berücksichtigen, die momentan politisch und juridisch „nicht zählen“. Gemeinsam mit der politischen Philosophin Hannah Arendt wird so ein kritischer Blick auf das Verständnis und die Umsetzung von Menschenrechten erkennbar, der heute immer drängender wird. Hinter vielen aktuellen Herausforderungen steht die Aufgabe der „Anerkennung des Anderen in seinem Anderssein“: Migration, Asyl, die Wahrnehmung indigener Kulturen (Postkolonialismus), Umgang mit Rassismus, Unterdrückung und Ausbeutung. Das ethische und politische Denken der „Alterität (Andersheit)“ bei Emmanuel Levinas, auf den auch Judith Butler verweist, eröffnet dazu einen neuen Blickwinkel. Auf diese Weise wird auch das Thema der Geschlechtergerechtigkeit ins Zentrum gerückt. Es ist Ziel dieses Moduls das Thema der Identität und/oder der Vielfalt der Geschlechter auf differenzierte Weise darzustellen und verstehbar zu machen.